有聲詩刊 Sound Poetry Magazine 

當我們高談文學，想到的是的字裡行間的曖昧遊移、是主詞在冗長的子句中透露出的一點深意，而細細想來，這些精神的愉悅與探索無不出自於黑壓壓的文字；當我們談及文學刊物，腦海中浮現的往往是一本書。一摞摞的紙、款款大方的封面、賞心悅目的排版，還有那少不了的漫漶字符。但，書是為何物？時代驟變，再固執如書，近年來也不得不改頭換面，去紙質古法，換上「電子」新裝，以因應變化。輕便了、環保了，多了一副眼鏡了。縱使如此，遠古的精神探索與智力遊戲，仍牢牢套鎖於那無盡深淵的黑色文字鑰匙之中。書的本質不改，人們習慣犹在。

誠然，我們是得益於文字的。這一點，我們無法否認，更毋需矯情——因為我們都吃了文字的瘪。上癮，名曰冰毒、K粉與文字。文字成了一種神秘的癮。很多時候，我們依賴文字的程度令人咋舌，甚至是忘了言語本身也未然察覺。只是，對文字依附成性無關天性，僅是文明與歷史的產物而已，因為文字乃歷史華麗的資產，卻也是爬滿白蟻且詭譎的古老文明病。「說故事人」（storyteller）未必就與文字難兄難弟；「口說傳統」（oral tradition）未必就流於落伍。在我們熟悉城市文明的另一端，數以萬計原住民仍以「口口相傳」的方式抵禦時間，傳承部落文明與「口頭文學」。在這個意義上而言，人無異於一本「書」。1877年，愛迪生「留聲機」降世，這是人類文明第一次通過技術保存聲音。從此，逝去的言語不再是上帝的藝術。文字記事功能的長期壟斷受到了前所未有的挑戰。但是誠然今時今日，文字仍是文學僱傭的輕騎兵，更是「故事」的王。

如此，讓文學離開文字是否「永不」可能？21世紀數字技術時代的當下，我們是不是重新思索「書」與「文字」的關係何謂？以此作為思考的起點，《口口》不失為一個實驗性文學項目：作為一本「有聲詩刊」，我們希望鬆脫於書面思維之束縛，且讓文字退守次要位置，通過新媒體的聲景形式傳遞詩的「聽覺美學」（aural aesthetics），並亟欲探索「聲音詩學」（poetics of sound）與詩意（meaning in a poetry）之渊薮。由此，一時之間，當代的留聲技術與口說傳統，展開「新」詩的對談，以及那不該被遺忘的——無字天「書」的復辟。

數字馬華Digital Mahua 

何謂馬華（文學）？无论是馬來（西）亞華文文學、馬來西亞華人文學，抑或近年熱門的馬來西亞華語語系文學，哪怕再有爭辯，“馬華”二字儼然業已成了某一範圍內不證自明的概念符號。於是，一個重要且關鍵的問題隨之而來——一個帶有馬華標籤的數字詩刊意味著什麼？這是否暗示該詩刊是由幾位年輕的馬來西亞華人在地所創？實則，我們幾位不僅身處空間不同，分別也經常流動於不同世界地理版圖，由島至島：吉隆坡、新加坡、北京、首爾、台灣，或更遠的地方。“在地”一詞恐成了虛設。那這是否意味著我們詩刊的作家群只限於馬來西亞人？誠然從文學史來看，有國籍的文學恐怕並非我們所擅長生產的文化產品。況且，在數字媒介的邊界含混性（boundary ambiguity）面前，一本詩刊的作家群身份還有多少意義？那這是否表明這本詩刊的讀者群主要面向於馬來西亞華人讀者？我想，這點倒毋需急於否認。但如果發生，這更多的是來自現實的傳統寓言，而非爾等追求的理想。詩無國界，數字無邊地，行駛在路上的車子會繼續往前，一路筆直，再看不到後方塵沙如何揚起，只是不知另一座城市的那棟屋子的陌生主人會不會在家。

如此，文學的生產空間轉為數字媒介，且超鏈接（hyperlink）成為新的邊界時——各地有興趣的讀者皆可隨買隨讀的情況下，詩刊上的“馬華”二字還存在著什麼意義？我想，重要的是，“數字馬華”成了嶄新的第三空間（The Third Space）。通過口口詩刊，人們數字寫作、數字購買、數字閱讀、數字傳閱（請自覺不要那麼做……）而成為了“數字馬華人”（digital mahua people），不問出身，以詩會詩。於是乎，“馬華”也未必需要拘泥於“族裔”與“國籍”，而是換上另一層身份的標準。換言之，無形的文化橋樑隨時建築、數字馬華社區沒有專屬邀請卡——數字使得“馬華”從只能執繩索兩端的固態之物變為來去自如的流體（fluid）成了一種可能。由於有聲性質，口口詩刊甚至不需要是一名傳統意義上的“讀書人”——只要“耳耳相傳”便可閱讀；“盲人詩人”也未嘗止於空談。

我們誠冀借以《口口：馬華有聲詩刊》重新思考並活絡古老而重要問題——何謂“馬華”，正如王德威在《馬華文學十四講》言道：“馬華文學的主體性永遠是與時俱進的話題，在不同時代、語境，就有不同的挑戰與因應之道”。所謂因應之道，想來，是如此這般。